This work focuses on the study of the world of the “Kemonel” (Weaver), which in Kaqchiquel means “comber of threads”. Through this work, I honor and connect with other Indigenous women of Mayan communities. I pay my respect to the rituals, the language inscribed in their clothing and those traditions that are buried, overlooked or exploited in the hands of a patriarchal and capitalist system.
This body of work represents my hybridity as an indigenous woman who lives in the city (buried in concrete). A space from where I resist against the expropriation of my homeland, San Juan Sacatepéquez, which is slowly being bought by cement factories that wither away its landscape.
In these sculptures, thread and concrete are entangled as one, yet you see how the fibers create a passage and crack the concrete as defiant roots that burst into colors (or life) and break free from the cement. They seek to liberate, vindicate and valorize textile semiotics, its artistry and the hours of work contained wihin Mayan clothing; a tradition and tool of economic freedom for many indigenous women.
See more of Marilyn’s work on her Instagram and stay tuned for more information on a future exhibition at the Textile Museum featuring her work.
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Mientras continuamos nuestra exploración de Abya Yala (lo que hoy se conoce como el continente americano) y nos preparamos para nuestras próximas exposiciones, en las que estamos trabajando junto con comunidades que tienen vínculos directos con las colecciones del museo, queremos resaltar el trabajo de la artista Maya Kaqchiquel Marilyn Boror Bor de Guatemala, cuya obra será expuesta el próximo año en el museo.
Peinar las raíces II (2022), De la serie: Buried Rituals, Hormigón y roscas.
A través de su trabajo, Marilyn cuestiona su contexto, hablando en oposición a las miradas patriarcales, racistas y colonialistas arraigadas en la historia del continente americano. Su trabajo destaca por una búsqueda férrea en la deconstrucción y estudio de las palabras, desarticulando las conductas del poder, desde los lenguajes de la memoria.
Sus proyectos artísticos de resistencia, análisis, preservación y recuperación de los idiomas de los pueblos indígenas u originarios y su pensamiento, se ha enfocado en el poder de las palabras como detonantes históricos de significados culturales y cuestionamientos de identidad; es un llamado a rescatar el presente a través del entendimiento del pasado milenario invisibilizado y fragmentado, usando la palabra y su cuerpo como espacio político de denuncia.
Esta obra se enfoca en e estudio del mundo “Kemonel” (Tejedor), que en kaqchiquel significa “peinador de hilos”. A través de este trabajo honoro y conecto con las mujeres indígenas de las comunidades nativas Mayas. Rindo mis respetos a los rituales, a la lengua inscrita en sus vestimentas y a las tradiciones que son enterradas, pasadas por alto o explotadas en manos de un patriarca y de un sistema cap-italista.
Esta obra representa mi hibridez como mujer indígena que vive en la ciudad (enterrada en concreto), desde donde resisto contra la expropiación de mi tierra natal, San Juan Sacatepéquez, que poco a poco está siendo comprada por fábricas de cemento que marchitan su paisaje.
En estas esculturas, el hilo y el hormigón se enredan como uno solo, pero se ve cómo estas fibras crean un pasaje y agrietan el hormigón como raíces desafiantes que estallan en colores (o vida) y se liberan del cemento. Buscan liberar, reivindicar y valorizar la semiótica textil, su artesanía y las horas de trabajo impregnadas en la indumentaria maya; una tradición y una herramienta de libertad económica para muchas mujeres indígenas.
Vea más del trabajo de Marilyn en su Instagram y permanezca atento para obtener más información sobre una futura exposición en the Textile Museum que presenta su trabajo.
